NOITES DE ONNISSANTI: ANTIGOS RITUAIS PAGÃOS À "SOMBRA DO CRISTIANISMO"

Mais uma vez, como todos os anos, estamos nos preparando para ser bombardeado com publicidade, revista, rede de discutir Halloween, "carnaval" mês de novembro verdadeira festa do mundo ocidental consumista.

Para muitos, a recorrência é estranha à nossa cultura italiana, um exemplo claro do efeito da globalização e da absorção de costumes e tradições do mundo anglo-saxão. 

Na verdade, escondidos por máscaras e janelas cintilantes, aqui revelar memórias antigas tradições nunca desapareceu completamente e ainda inerente ao folclore popular que caracteriza o nosso país.

De acordo com o Dicionário da Língua McBeain gaélico, Samhain (pronuncia-se "sow-in"), talvez a festa mais importante do Celtic, deriva de "Samhuinn" e significa "fim do verão", o fim do verão eo início da temporada inverno. 

Na verdade, a comemoração não durou um dia, mas começou uma semana antes, e terminou uma semana depois, por isso, é muito mais provável que o dia mais importante das festividades não foi o primeiro de novembro, mas o 11, uma data que coincide com o que agora é chamado de verão de São Martinho. 

Posteriormente, nos países de origem anglo-saxônica, Samhain foi transformado em All Hallows 'Eve, onde "Eva" significa "ano", ou até mesmo o Dia das Bruxas.

Esta data coincidiu com o início do ano celta, o tempo em que a natureza começa seu descanso e o primitivo, assustado com a morte de seu "mater", já estava a preparar o seu renascimento. 

A partir daqui a conexão de Samhain como um festival dos mortos, mas na realidade não é um feriado público devido ao falecido, o oposto está ligada à vida, a grande deusa que morre para renascer. 

Nos primeiros dias, na verdade, a divindade é imaginado como o soberano da floresta e dos animais selvagens, como sustento aos homens, mas também pode causar a morte, então a transição do nomadismo para a agricultura exige o exame selvagem mais próximo das estações do ano e dos ciclos naturais, ele percebe que a Terra não é sempre fértil, a deusa, que se tornou imanente nos campos, nas plantas de trigo e cevada que morrer para renascer de novo e, assim, garantir, com seus ciclos eternos, a nova vida.

O conceito de morte e ressurreição, assim, sempre permeou as crenças e mitos dos homens, no mundo grego, uma vez que é bem descrito pela história de Deméter e Perséfone, diz a lenda que um dia a bela Perséfone, filha de Deméter, durante a coleta de de flores com alguns amigos, ele afastou-se para a floresta, e assim por Hades, o deus do submundo, de tempos loucamente apaixonado com a garota, ele decidiu raptá-la com o consentimento de Zeus. 

A Deusa Mãe, notando o desaparecimento de sua filha, ela começou a olhar para ela, mas, vendo vãs suas tentativas, ele decidiu que, enquanto isso não teria sido devolvido à terra não produziria mais frutos. 

Zeus ordenou a Hades para desocupar a garota, mas Deus, por subterfúgios, o mesmo forçado a retornar a cada seis meses em seu reinado. Demeter, então, decidiu que se alastrou durante o período em que Perséfone estava no reino dos mortos, o mundo teria caído inverno ea terra não produziria os seus belos frutos, uma morte metafórica esperando o despertar.

E 'neste contexto que a festa de Halloween assume um novo significado, torna-se o dia em que o véu que separa o mundo dos vivos do que do sobrenatural torna-se muito fina, então ele pode facilmente passar através, por isso a ideia de que a as almas dos mortos neste dia são mais capazes de alcançar e para visitar os seus entes queridos ainda estão vivos. 

A partir desta crença vem o costume de deixar a fruta ou o leite nas portas das portas, para que os espíritos, durante as suas visitas ainda podia comer, e ligar lanternas e tochas para indicar o caminho e facilitar o seu retorno.

Com o advento do cristianismo, a Igreja tentou apropriar-se dos feriados também entranhado na cultura popular para ser excluído e assim o 1 de novembro tornou-se Todos os Santos, as figuras de fadas e os espíritos da tradição celta, por sua vez, de uma imagem em excessivamente da morte e regeneração, foram demonizados, as mesmas mulheres, cujo papel nos rituais de fertilidade era importante foram transformadas em bruxas e fogueiras de "alegria", traduzido em fogueiras. Até as lanternas e luzes guia sofreu um destino igual, aqueles que tiveram seu início, a tarefa de indicar o seu falecido o "caminho de casa" se tornou "lanternas lança bruxas" com um uso completamente diferente.

A abóbora como um símbolo da Deusa Mãe

Diz a tradição que só começou a subir em direção ao 1700 o costume de esculpir rostos estranhos e assustadores em nabos e incluir no seu próprio interior de velas acesas para afastar os maus espíritos e em 1845 no entanto, uma fome terrível na Irlanda forçou muitos as pessoas a imigrar para a América trazendo essas tradições. 

A dificuldade de encontrar nabos no novo continente significava que o tubérculo foi substituído pelo abóboras amarelo muito mais comum do que ainda é hoje um dos mais recorrentes de Samhain. Se ele nos conta uma história, não podemos deixar de me debruçar sobre a escolha da fruta-símbolo do partido, encontrando muitas outras tradições antigas que trazem abóbora. 

É, na verdade sempre foi ligada a rituais de morte e regeneração que distinguem o culto da deusa, na verdade, a flor chamada Lírio, que era geralmente ligado ao morto, sua amarelo pálido lembrava exatamente a cor dos ossos do falecido, enquanto a fruta precisamente a abóbora, foi associado com a procriação e fertilidade.

Se assim imaginamos que a lanterna do Dia das Bruxas tem apenas consulte as origens modernas do Hipócrates-400 300 BC para ler que: "... se a mulher tem stanguria cortar a cabeça ea parte inferior de uma abóbora, coloque sob a carvão, jogue em Mierra fogo, esmagou a mulher a sentar-se no rosto de abóbora e obter, tanto quanto possível seus órgãos genitais, a fim de que os órgãos genitais pode receber mais vapor ... "

Aos nossos olhos a descrição coincide perfeitamente com o símbolo cacciastreghe lanterna do feriado. A abóbora é assim o instrumento para garantir a procriação, é o Priapos ingravidatore elemento primordial que vem da própria terra e garante que, na vida mais obscuro e sombrio. 

O resto da abóbora também foi associado com o deus Príapo, o deus de origem grega, posteriormente, "adotado" pelos romanos. O deus, muitas vezes representado com um rosto humano e as orelhas de um bode, segurando um pedaço de pau usado para assustar os pássaros, a foice para podar árvores e folhas de louro na cabeça. 

Sua característica mais marcante é a enorme ou até mesmo falha dupla, o símbolo de sua própria natureza fértil, um aspecto que também foi representado por uma coluna vertical com esculpido acima de sua cabeça e seu falo ereto, símbolo precisamente a fertilização.

Bem, Deus também estava intimamente ligado à abóbora como podemos ler a partir de Carmi priápica:

"... Eu sou ligneio invocada como guardião de abóboras ..."

E ainda assim a memória da abóbora como uma fruta ligada a rituais de fertilidade que encontramos em muitos autores latinos que se associam com a gravidez eo parto:

"... Intortus Cucumis praegnansque cucurbit serpit ..."

ou ainda Propezio que escreve:

"... Caerules Cucumis tumidoque cucurbit barriga ..."

Assim, a abóbora é um símbolo fálico, mas ao mesmo próprio "mãe", carregando em seu ventre carrega as sementes, como a mulher e a deusa tempo, garante a vida de sua espécie e meios de subsistência para os homens.

A Procissão dos Mortos das tradições italianas mundo celta

Outra tradição interessante está ligado ao famoso Trick or Treak, o disfarce de crianças que atravessam as ruas da cidade à procura de doces e pequenos presentes. Na verdade, para descobrir o que está por trás dessa prática terá de atravessar os caminhos do folclore italiano em busca da "procissão dos mortos" até encontrar o lendário Arthur, expressão dell'Ankou Breton, mas também a "morte travesso" de tradições folclóricas italiano. A partir do século XI, muitos contos populares e textos literários que falam da aparição na Europa do "exército furioso", o nome pelo qual é conhecida, na Central Europeu, uma estranha procissão de criaturas de fantasia misteriosa, depois evoluiu em sua aspecto, bruxas prontas para viajar para o sábado.

Esta multidão de seres, igualmente composto de homens e mulheres, muitas vezes montando animais de alguma forma relacionada com os cultos pagãos totêmicas, como cabras, cavalos ou aves de rapina estranhos, normalmente era liderado por um ser mítico, uma antiga divindade pagã indígena, tais como Wotan ou Odin no Nordic ou por criaturas estranhas, muitas vezes caracterizado feminino, levando, não raro, um ritual carro. Uma área interessante a ser analisado, uma vez que ainda é visível no folclore local, a estranha relação entre vivos e mortos, é a Grã-Bretanha, o lugar onde a religião oficial das antigas tradições pagãs se misturam loucamente nunca apagada. 

Um exemplo é ainda visível nas lendas e contos populares, por exemplo, é que dell'Ankou. É uma figura local, descrito como a "morte" em forma de esqueleto com uma foice, mas não é simplesmente uma expressão do mesmo, na realidade, é apenas um de seu mensageiro, uma figura estranha que vem para advertir o povo, e muitas vezes aconselhados a tomar imediatamente a assuntos pessoais pendentes antes de sua morte.

Este, porém, não é o único exemplo, outras informações interessantes sobre o mundo dos mortos Breton pode ser inferido, então, a partir da história de Procópio de Cesaréia em sua Guerra Gótica. Falando de Brittia nos diz que "... chegar a este ponto da história parece inevitável para contar um fato que tem uma influência bastante sobre a superstição ...". 

Isso é para que o historiador fala sobre os hábitos estranhos de alguns moradores de vilas de pescadores localizados no outro lado do mar, na área que hoje é conhecido apenas como Brittany. Alguns destes indivíduos tinha uma tarefa estranha, para transportar as almas dos mortos em "... A altas horas da noite, na verdade, eles ouvem uma batida na porta e ouviu uma voz abafada chamá-los no trabalho. Sem hesitar, eles saltam para fora da cama e ir para a beira do mar ... são barcos especiais na praia, vazio. Mas quando você vai sobre os barcos afundam quase à superfície da água, como se eles são carregados ... depois de deixar os passageiros compartilhar com os navios de luz ... ".

Se isso parece incrível história precisa chegar ainda hoje na Grã-Bretanha para encontrar, presos em bolsas de areia devido à maré, barcos velhos agora em desuso. Mas ninguém se atreve a movê-los ou levá-los para longe, ainda são os barcos que transportar os mortos. 

E "Esta é a expressão da comunicação local com vida após a morte nunca vi um lugar tão escuro como o demonstram os inúmeros cemitérios nunca isoladas de áreas habitadas. Além disso, é desde a época de Cláudio, século V, a área era conhecida como o lugar Breton dos mortos, foi aqui, na verdade, que identificou o local onde Ulysses encontrou os mortos, e onde "os camponeses ver as sombras vagando pálido dos mortos ", uma afirmação que encontramos mais tarde, apenas ligada ao território italiano. 

Mas isso não é o suficiente, agora ele está bem comprovada como algumas viagens feitas por Breton cavaleiros das sagas, como Parsifal ou Lancelot, no deserto ou para os castelos misteriosos são nada além de viajar ao redor do mundo dos mortos como então testemunhar nomes como Limors ou Schastel o mort. O próprio Arthur, em várias representações, nada mais é do que o barqueiro das procissões dos mortos, como no piso de mosaico de Otranto, onde o rei é retratado com um cetro na mão na parte de trás de uma cabra, seguido por uma multidão de homens.

Mesmo os itálicos folclore, porém, como se poderia pensar, não é estranho ao mundo dos mortos, como já esteve envolvido em outra do meu próprio trabalho sobre o culto dos mortos. A tradição da procissão dos mortos ea visão do mesmo pelo povo camponês, no entanto, não é exclusivamente herança Breton, embora ainda naquelas terras que a tradição resiste fortemente, mas em toda a Europa são contos populares altamente prevalentes de pessoas que compareceram regularmente para essas aparições. 

Na verdade, este "show" não foi reservado a todos, mas apenas para as pessoas dos poderes particulares ou nascidos em dias muito específicas. Assim, por exemplo, no Friuli, os Ginzburg fala Beneandanti, os homens com "poderes" especiais, que nasceram com a "camisa", uma parte da placenta que, precisamente por causa dessa "estranheza" será, então, os atores, em determinados períodos de 'anos, uma luta contra as forças do mal para garantir a fertilidade dos campos. Eles são os únicos que podem estar em relação com o falecido como "aquele que vê os mortos, que se passa com eles, é benandante".

Muitos são, então, os contos populares de encontros incríveis em campo com legiões de mortos. Também em Friuli interessante é a aventura aconteceu com a pobre monaco em 1091. Enquanto eles caminhavam ao longo de uma pista do país é atraída pelo estranho gemidos e então ele vê uma procissão em que os homens reconhecem alguns de seus conhecidos morreu recentemente. 

Se, no entanto, podemos pensar que as opiniões semelhantes são relegados a um passado distante há inúmeros testemunhos de mulheres durante o último século, a área que eles correram para aquele que é a "Missa para os mortos." Assim, ao longo das ruas escuras levando os produtores do sul nas áreas de trabalho, muitas vezes vemos uma igreja aberta e iluminada por dentro e condenados almas que se afastam imediatamente wayfarer ou comunicar uma mensagem para o mundo dos vivos.

"... Uma vez que um Forese [habitante da aldeia de Forestville, em Lucania FRZ] fez uma aposta com seu mestre para ir a uma fonte para buscar água longe do país ... o Forese seguiu viagem, mas chegou perto da fonte Tromacchio viu quatro pessoas carregando um caixão em seu ombro ... ele decidiu ir para a fonte da spando mas mesmo aqui o caminho foi barrado por quatro ... então ele foi recebido por um padre morto há algum tempo que o pegou pela mão e disse-lhe: essas apostas não precisa fazer ... "

As fileiras ímpares para que lembram dessas representações renascentistas, chamado de "Danse Macabre", que começam a aparecer em torno da 1400, posteriormente interpretado pelo motivo de morte "nivelamento". Certamente estes attingerebbero de memórias muito antigas, como evidenciado pela liderança no início da linha.

Também na região de Basilicata, fortemente ligada ao mundo rural, repleta de histórias de mulheres que, durante a coleta de água, o reflexo da bacia, podia ver as procissões estranhos, incluindo alguns que identificaram os mortos, esta tradição também no sul da Itália. Também neste caso, as "visões" estão unidos por uma coisa: só ocorrem em determinados momentos da vida do indivíduo ou em determinadas épocas do ano, muitas vezes coincidindo com as festividades agrícolas, como a Festa de Todos os Santos, ou a noite de São John.

Doçura ou travessura? O Prolegômenos do alimento do submundo

Da mesma forma envolve a tradição da comida dos mortos, em seguida, virou-se com as iguarias e doces para as crianças e jovens. O homem sempre teve medo do retorno do falecido, o infectante, que pode trazer morte entre os vivos. De acordo com ele o princípio da magia simpática, colocando a comida nos túmulos teria apaziguado a fome do partido impedindo-o assim de voltar para o mundo mundano. 

Que a comida real foi realmente utilizado nos túmulos é demonstrado por vários textos como o "De Mortuorum Mastigar em Tumulis" por Michel Raufft ou "Dissertatio Historico-Philosophica de Masticatione Mortorum" por Philip Rohr. Aqui, ele se descreveu como o homem morto, cujo abastecimento de alimentos eram insuficientes, começou a comer mastigando a mortalha e sua própria carne. 

Mesmo canibalismo torna-se uma forma de garantir a segunda morte do falecido, na verdade, o estômago se torna seu túmulo final, ea partir dessa interpretação que resultaria seria expressões diferentes de popular italiana como "beber o morto" ou "comer os mortos" (E. De Martino, 1959) eo costume da festa funeral. É assim que, no dia dos bolos estranhos mortos, quase reinventando o tema da magia negra, em muitos países da Península são preparados em forma de ossos são chamados de "ossos dos mortos" (A. Romanazzi, 2003) que depois são doados para as crianças.

Comida ritual é feijão e grão de bico, sempre presente nas festas de funeral e "lanches" que foram realizadas entre os parentes do falecido imediatamente após o funeral. A razão pode ser que a pedra sempre tem sido considerada como um meio para se comunicar com a vida após a morte, eles estavam presentes nas cerimónias fúnebres no Egito e na Grécia antiga e em Roma eram o símbolo da ressurreição dos mortos. 

Cícero nos informa sobre o uso de grãos ateniense espalhar sobre os túmulos, e legumes cozidos em enormes potes foram oferecidos a ctónica Hermes. Mesmo até o último século em muitos países grande bigonci foram colocados nas esquinas das ruas, para que as almas errantes, mas também os pobres, que poderiam refrescar-se.A semente, então, também esconde uma outra razão, é muito agradável ao alimento morto, porque, de acordo com a imaginação popular, deriva precisamente da mesma cunhagem mundo ao qual pertencem os mortos. 

Não só, porém, o fato é um símbolo do ciclo contínuo de morte e renascimento, na verdade, é reivindicada a ser capaz de crescer a sua própria e não devemos esquecer que etimologicamente deusa Ceres parece vir de "grão mãe", muitas vezes identificado com o último maço de coleta e destinado a rituais de fertilidade, de fato, foi reservada para vacas prenhes para garantir a sua própria fertilidade ou as mesmas mulheres que tiveram para garantir um parto feliz. A semente torna-se um símbolo do renascimento, um romance esperança para os mortos, então.

Não devemos esquecer a tradição da romã como outro alimento importante, é uma fruta de esperança, cheia de sementes e sempre árvore da fertilidade. Assim, por exemplo, é o túmulo de Osíris brotando uma romã após ser remontado por Isis, ou representações do fruto que encontrá-los nas paredes do túmulo de várias tumbas etruscas e romanas. 

Isso é para que as muitas tradições associadas com as hostes dos mortos propor uma nova e interessante interpretação dos exércitos de crianças, vestidas como demônios ou simplesmente por estranhas criaturas animalescas que vagueiam pela cidade, gritando "trick or treak". Liderados por um mítico "barqueiro", conhecido como o mundo celta como "cenmad meirew y", mas cuja figura como vimos não é estranho a herança popular italiana, estas crianças, vestidos com a máscara como xamãs antiquadas não é mais do que os mortos que voltam entre os vivos e pedindo-lhes comida ritual em oferta em troca de paz de espírito: apenas uma vez satisfeito o falecido vai encontrar a paz da vida após a morte.

Autor: Andrea Romazzi

Fonte: http://www.lereviviscenze.com/Halloween.htm